জিন্নাহর ছবি ও ইতিহাসের দায়—

(পাকিস্তানের জন্ম, মুসলমানদের রাজনৈতিক অধিকার, বাংলার বিভাজন)

বাংলাদেশে মুহাম্মদ আলী জিন্নাহর ছবি টাঙানোকে কেন্দ্র করে সামাজিক যোগাযোগমাধ্যমে যে আলোচনা ও বিতর্ক চলছে, তা আপাতদৃষ্টিতে একটি ছবি নিয়ে বিতর্ক হলেও এর গভীরে রয়েছে প্রায় এক শতাব্দীর উপমহাদেশীয় রাজনৈতিক ইতিহাস—ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক শাসন, হিন্দু-মুসলিম রাজনৈতিক প্রতিনিধিত্বের প্রশ্ন, মুসলিম লীগের উত্থান, জিন্নাহর রাজনৈতিক বিবর্তন, ইকবালের বুদ্ধিবৃত্তিক প্রভাব, পাকিস্তানের দাবি, বাংলার রাজনৈতিক ভবিষ্যৎ, ব্রিটিশ ক্ষমতা হস্তান্তর এবং শেষ পর্যন্ত ১৯৪৭-এর বিভাজন ও ১৯৭১-এর স্বাধীন বাংলাদেশ।

 তাই জিন্নাহর ছবি নিয়ে আলোচনা করতে গেলে প্রশ্নটি শুধু এই নয়—ছবিটি কোথায় টাঙানো হলো, কেন টাঙানো হলো, কিংবা কে টাঙালেন।

 প্রশ্নটি আরও বড়। জিন্নাহ আসলে কে ছিলেন? তিনি কি কেবল পাকিস্তানের প্রতিষ্ঠাতা? নাকি ব্রিটিশ ভারতের মুসলমানদের রাজনৈতিক প্রতিনিধিত্ব ও সাংবিধানিক অধিকারের অন্যতম প্রধান নেতা? ইকবাল তাঁর রাজনৈতিক চিন্তাকে কতটা প্রভাবিত করেছিলেন? ব্রিটিশ শাসকদের ভূমিকা কোথায়? কংগ্রেসের নেতৃত্বের ভূমিকা কী ছিল? আর সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ—“বাংলা কেন অবিভক্ত থাকল না?”

 এই প্রশ্নগুলোর উত্তর খুঁজতে গেলে আবেগের চেয়ে দলিল, স্লোগানের চেয়ে ইতিহাস এবং ব্যক্তিপূজার চেয়ে রাজনৈতিক প্রেক্ষাপট বেশি প্রয়োজন।

কারণ ইতিহাসের সবচেয়ে বড় বিপদ তখনই তৈরি হয়, যখন কোনো দীর্ঘ রাজনৈতিক প্রক্রিয়াকে একজন মানুষের জীবনীতে নামিয়ে আনা হয়।

 জিন্নাহকে বুঝতে হলে তাঁর রাজনৈতিক যাত্রার শুরুটা বুঝতে হবে। মুহাম্মদ আলী জিন্নাহ ছিলেন ব্রিটিশ ভারতের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ মুসলিম রাজনীতিক এবং পরবর্তী সময়ে মুসলিম লীগের প্রধান নেতা। পাকিস্তান প্রতিষ্ঠার আন্দোলনে তাঁর নেতৃত্ব ছিল কেন্দ্রীয়—এ বিষয়ে ঐতিহাসিক বিতর্কের খুব বেশি অবকাশ নেই।

 কিন্তু তাঁর রাজনৈতিক জীবন শুরু হয়েছিল পাকিস্তানের দাবি দিয়ে নয়। জিন্নাহ প্রথম জীবনে ছিলেন সাংবিধানিক রাজনীতির প্রবক্তা। তিনি বিশ্বাস করতেন, রাজনৈতিক অধিকার, প্রতিনিধিত্ব ও সাংবিধানিক সমঝোতার মাধ্যমেই ভারতীয়দের জন্য স্বশাসনের পথ তৈরি করা সম্ভব।

 ১৯১৬ সালের লখনৌ চুক্তি তাঁর রাজনৈতিক জীবনের এই পর্যায়ের একটি গুরুত্বপূর্ণ দৃষ্টান্ত। কংগ্রেস ও মুসলিম লীগের মধ্যে ওই সমঝোতায় হিন্দু-মুসলিম রাজনৈতিক প্রতিনিধিত্বের প্রশ্নে একটি আপসের কাঠামো তৈরি হয়েছিল। জিন্নাহ এই সমঝোতার অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ মধ্যস্থতাকারী ছিলেন।

 অর্থাৎ যে মানুষটি পরবর্তীতে পাকিস্তান আন্দোলনের প্রধান রাজনৈতিক নেতা হয়ে উঠবেন, তাঁর রাজনৈতিক জীবনের শুরু ছিল একটি যৌথ ভারতীয় সাংবিধানিক কাঠামোর মধ্যেই মুসলমানদের রাজনৈতিক অধিকার নিশ্চিত করার চেষ্টা দিয়ে।

এই বিবর্তনটি না বুঝলে জিন্নাহকে বোঝা যায় না।

ব্রিটিশ ভারতের মুসলমানদের রাজনৈতিক অধিকার:

জিন্নাহর রাজনীতির একটি দীর্ঘ অধ্যায় জিন্নাহর রাজনৈতিক ভূমিকা শুধু পাকিস্তান প্রতিষ্ঠার কয়েক বছরের ইতিহাসে সীমাবদ্ধ ছিল না।

 তাঁর রাজনৈতিক জীবনের একটি দীর্ঘ সময়জুড়ে তিনি ব্রিটিশ ভারতের মুসলমানদের রাজনৈতিক প্রতিনিধিত্ব, সাংবিধানিক নিরাপত্তা, প্রাদেশিক স্বায়ত্তশাসন, প্রশাসনে অংশগ্রহণ এবং ধর্মীয়-সাংস্কৃতিক অধিকার নিয়ে কাজ করেছেন।

এই জায়গায় সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ দলিলগুলোর একটি হলো ১৯২৯ সালের “জিন্নাহর চৌদ্দ দফা”।

 ১৯২৮ সালের নেহরু রিপোর্টের পর মুসলমানদের সাংবিধানিক দাবিগুলো নিয়ে যে বিরোধ তৈরি হয়েছিল, তারই প্রেক্ষাপটে জিন্নাহ ১৯২৯ সালে তাঁর চৌদ্দ দফা সামনে আনেন।

 এই দাবিগুলোর মধ্যে ছিল—

 * ফেডারেল রাষ্ট্রব্যবস্থা;

* প্রদেশগুলোর হাতে অবশিষ্ট ক্ষমতা;

* কেন্দ্রীয় আইনসভায় মুসলমানদের অন্তত এক-তৃতীয়াংশ প্রতিনিধিত্ব;

* পাঞ্জাব ও বাংলার মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ অবস্থান অক্ষুণ্ন রাখা;

* রাষ্ট্রীয় চাকরি ও স্থানীয় প্রশাসনে মুসলমানদের যথাযথ অংশগ্রহণ;

* মুসলিম শিক্ষা, সংস্কৃতি, ভাষা, ধর্ম ও ব্যক্তিগত আইনের সুরক্ষা;

* এবং ধর্মীয় স্বাধীনতার নিশ্চয়তা।

 অর্থাৎ পাকিস্তানের দাবির আগে জিন্নাহর মুসলিম রাজনীতির একটি গুরুত্বপূর্ণ পর্যায় ছিল—”একটি বৃহত্তর ভারতীয় সাংবিধানিক কাঠামোর মধ্যেই মুসলমানদের রাজনৈতিক নিরাপত্তা ও অধিকার নিশ্চিত করার চেষ্টা।“

 এই জায়গাটিই জিন্নাহকে শুধু “দেশভাগের নেতা” হিসেবে দেখার সরল ব্যাখ্যাকে প্রশ্নের মুখে দাঁড় করায়।

 কারণ তাঁর রাজনৈতিক অবস্থান একদিনে বদলায়নি। বরং বহু বছরের সাংবিধানিক দর-কষাকষি, কংগ্রেস-লীগের মতপার্থক্য, প্রতিনিধিত্বের সংকট এবং সংখ্যাগরিষ্ঠ-সংখ্যালঘু রাজনীতির অভিজ্ঞতার মধ্য দিয়ে তা পরিবর্তিত হয়েছে।

 মুসলিম লীগের জন্ম জিন্নাহর হাতে নয়—তবে দলটিকে পুরো ভারতের একটি শক্তিশালী রাজনৈতিক দল হিসেবে গড়ে তুলতে তাঁর ভূমিকাই ছিল প্রধান।

 ১৯০৬ সালে ঢাকায় অল ইন্ডিয়া মুসলিম লীগের প্রতিষ্ঠা জিন্নাহর রাজনৈতিক নেতৃত্বের আগেই ঘটে।

 তাই মুসলিম লীগকে জিন্নাহর একক সৃষ্টি বলা ইতিহাসসম্মত নয়।

 কিন্তু মুসলিম লীগকে ব্রিটিশ ভারতের মুসলমানদের একটি সর্বভারতীয় রাজনৈতিক প্ল্যাটফর্মে রূপান্তরিত করা এবং পরবর্তীতে পাকিস্তানের দাবির প্রধান বাহক হিসেবে প্রতিষ্ঠা করার ক্ষেত্রে জিন্নাহর ভূমিকা ছিল অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।

 বিশেষত ১৯৩৭-এর পর তিনি উপলব্ধি করেন যে শুধু অভিজাত ও সাংবিধানিক রাজনীতির দল হিসেবে মুসলিম লীগকে রেখে বৃহত্তর মুসলিম জনসমাজের রাজনৈতিক প্রতিনিধিত্ব দাবি করা সম্ভব নয়। এখান থেকেই শুরু হয় সংগঠনকে নতুনভাবে সাজানোর চেষ্টা। 

ইকবাল কোথায়?—চিন্তার জগতে একজন, রাজনীতির মাঠে আরেকজন!

 জিন্নাহর রাজনৈতিক বিবর্তন আলোচনা করতে গেলে বিংশ শতকের অন্যতম  শ্রেষ্ঠ মুসলিম চিন্তাবিদ, কবি ও দার্শনিক আল্লামা মুহাম্মদ ইকবালের কথা  অনিবার্যভাবে আসে।

 ১৯৩০ সালে এলাহাবাদ অল ইন্ডিয়া মুসলিম লীগের অধিবেশনে ইকবালের সভাপতির ভাষণ ভারতীয় মুসলিম রাজনৈতিক চিন্তার ইতিহাসে বিশেষ গুরুত্ব বহন করে। তিনি উত্তর-পশ্চিম ভারতের মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ অঞ্চলগুলোকে একটি স্বায়ত্তশাসিত রাজনৈতিক এককে সংগঠিত করার ধারণা তুলে ধরেন।

 পরবর্তী সময়ে এই বক্তব্যকে পাকিস্তান ধারণার অন্যতম বুদ্ধিবৃত্তিক পূর্বসূরি হিসেবে দেখা হয়েছে।

 কিন্তু এখানে একটি সতর্কতা জরুরি।

 ১৯৩০ সালের ইকবালের ভাষণকে ১৯৪৭ সালের পাকিস্তান রাষ্ট্রের সম্পূর্ণ প্রস্তুত নকশা বলা যায় না।

 তাঁর চিন্তায় মুসলিম রাজনৈতিক স্বাতন্ত্র্য, আত্মপরিচয় ও রাজনৈতিক স্বায়ত্তশাসনের প্রশ্ন ছিল প্রবল; কিন্তু পরবর্তী পাকিস্তান রাষ্ট্রের নির্দিষ্ট ভূখণ্ড, সাংবিধানিক কাঠামো এবং রাষ্ট্রব্যবস্থা তখনও ইতিহাসের ভবিষ্যৎ।

 অতএব “ইকবালই পাকিস্তান বানিয়ে দিয়েছিলেন”—এমন বক্তব্য যেমন অতিসরলীকরণ, তেমনি পাকিস্তান আন্দোলনের বুদ্ধিবৃত্তিক ইতিহাসে ইকবালের গুরুত্ব অস্বীকার করাও ভুল।

 লন্ডনে ইকবাল ও জিন্নাহ: একটি গুরুত্বপূর্ণ রাজনৈতিক সম্পর্কঃ

 ১৯৩১ সালে লন্ডনে ইকবাল ও জিন্নাহর যোগাযোগ ও সাক্ষাৎ এই ইতিহাসের একটি গুরুত্বপূর্ণ অধ্যায়।

 জিন্নাহ তখন ভারতীয় রাজনীতির সক্রিয় কেন্দ্র থেকে অনেকটাই দূরে ছিলেন। ইকবাল তাঁর সঙ্গে যোগাযোগ রাখেন এবং ভারতীয় মুসলমানদের রাজনৈতিক নেতৃত্বে জিন্নাহর সক্রিয় প্রত্যাবর্তনের প্রয়োজনীয়তার ওপর গুরুত্ব দেন।

পরে ইকবালের চিঠিপত্রে মুসলিম লীগের পুনর্গঠন, মুসলমানদের রাজনৈতিক প্রতিনিধিত্ব এবং মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ প্রদেশগুলোর রাজনৈতিক অবস্থান নিয়ে তাঁর উদ্বেগ স্পষ্ট হয়ে ওঠে।

 ১৯৩৬ সালে আল্লামা ইকবাল জিন্নাহর সঙ্গে ঘনিষ্ঠ যোগাযোগ রাখেন এবং পাঞ্জাব মুসলিম লীগের সংগঠন শক্তিশালী করার ক্ষেত্রেও সক্রিয় ভূমিকা নেন।   

 তবে জনপ্রিয় একটি গল্প—“ইকবাল লন্ডনে গিয়ে জিন্নাহকে পাকিস্তান বানানোর নির্দেশ দিয়ে এসেছিলেন”—এভাবে বলা ইতিহাসের জটিলতাকে অতিরিক্ত সরল করে।

 বরং বলা উচিৎ পরামর্শ দিয়েছিলেন এবং লন্ডন ছেড়ে পাকিন্তানে অর্থাৎ স্বদেশে ফিরে যেতে অনুরোধ করেছিলেন।

 আরো অধিকতর যথাযথ হয় এইভাবে বললে—

 “ইকবাল ছিলেন মুসলিম রাজনৈতিক চিন্তার একজন গুরুত্বপূর্ণ বুদ্ধিবৃত্তিক প্রভাবক; জিন্নাহ ছিলেন সেই রাজনৈতিক চিন্তা ও মুসলিম প্রতিনিধিত্বের দাবিকে সর্বভারতীয় সাংগঠনিক ও সাংবিধানিক রাজনীতিতে রূপ দেওয়ার প্রধান নেতা।“

এই সম্পর্কটি বুঝলে জিন্নাহর রাজনৈতিক বিবর্তন অনেক বেশি পরিষ্কার হয়।

১৯৩৭: যে নির্বাচন জিন্নাহর রাজনীতির মোড় ঘুরিয়ে দিল-

 ১৯৩৭ সালের প্রাদেশিক নির্বাচন ছিল জিন্নাহ ও মুসলিম লীগের জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ বাস্তব পরীক্ষা।

 এই নির্বাচনের ফল দেখিয়ে দেয় যে মুসলিম লীগ তখনও ভারতীয় মুসলমানদের সর্বত্র একক রাজনৈতিক প্রতিনিধি নয়।

 বিশেষ করে পাঞ্জাব ও বাংলার মতো মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ প্রদেশে আঞ্চলিক মুসলিম রাজনৈতিক শক্তিগুলোর যথেষ্ট প্রভাব ছিল।

 অর্থাৎ ১৯৩৭ সালে দাঁড়িয়ে জিন্নাহকে “ভারতের সব মুসলমানের একমাত্র রাজনৈতিক প্রতিনিধি”বলা ঐতিহাসিকভাবে সঠিক হতো না।

 কিন্তু এখানেই জিন্নাহর রাজনৈতিক দক্ষতার আরেকটি দিক সামনে আসে।

 ব্যর্থতা তাঁকে থামায়নি; বরং তিনি মুসলিম লীগকে নতুনভাবে সংগঠিত করার দিকে মনোযোগ দেন।

 তিনি প্রাদেশিক মুসলিম নেতৃত্বের সঙ্গে সম্পর্ক বাড়ান, মুসলিম লীগের সংগঠন বিস্তৃত করেন এবং মুসলমানদের বিভিন্ন আঞ্চলিক রাজনৈতিক আকাঙ্ক্ষাকে একটি সর্বভারতীয় রাজনৈতিক দাবির সঙ্গে যুক্ত করার চেষ্টা করেন।

 ১৯৩৭ থেকে ১৯৪৬—এই নয় বছরেই মুসলিম লীগের রাজনৈতিক অবস্থানে নাটকীয় পরিবর্তন আসে। গবেষণায় দেখা যায়, ১৯৩৭-এর পর পাঞ্জাব, বাংলা ও অন্যান্য মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ অঞ্চলের বহু নেতা ধীরে ধীরে জিন্নাহর নেতৃত্বাধীন মুসলিম লীগের সঙ্গে যুক্ত হন এবং ১৯৪৬ সালের নির্বাচনের মধ্যে মুসলিম লীগ ব্রিটিশ ভারতের মুসলমানদের প্রধান রাজনৈতিক প্রতিনিধি হিসেবে প্রতিষ্ঠা পায়। এই পরিবর্তনই জিন্নাহর সবচেয়ে বড় রাজনৈতিক সাফল্যগুলোর একটি।

 ১৯৪০: লাহোর প্রস্তাব—পাকিস্তানের জন্ম কি সেদিনই?

 ২৩ মার্চ ১৯৪০ লাহোরে মুসলিম লীগের অধিবেশনে যে প্রস্তাব গৃহীত হয়, তা ইতিহাসে “লাহোর প্রস্তাব”নামে পরিচিত। পরবর্তী সময়ে এটি জনপ্রিয়ভাবে “পাকিস্তান প্রস্তাব”নামে পরিচিত হয়। কিন্তু ইতিহাসের একটি গুরুত্বপূর্ণ তথ্য এখানে প্রায়ই হারিয়ে যায়—“লাহোর প্রস্তাবে “Pakistan” (পাকিস্তান)  শব্দটি ছিল না।“ 

 প্রস্তাবে মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ উত্তর-পশ্চিম ও পূর্বাঞ্চলীয় অঞ্চলগুলোকে পৃথক রাজনৈতিক একক হিসেবে সংগঠিত করার কথা বলা হয়েছিল। পরবর্তী রাজনৈতিক বিকাশে এই ধারণা আরও নির্দিষ্ট হয়ে পাকিস্তানের দাবিতে রূপ নেয়।

 ১৯৪৬ সালের মধ্যে অবশ্য রাজনৈতিক ভাষা আরও স্পষ্ট হয়। পাকিস্তান তখন আর কেবল অস্পষ্ট সাংবিধানিক পুনর্বিন্যাসের ধারণা ছিল না; মুসলিম লীগের রাজনৈতিক দাবির কেন্দ্রে স্বাধীন রাষ্ট্রের প্রশ্ন চলে আসে। ১৯৪৬ সালের ক্যাবিনেট মিশনও স্বীকার করেছিল যে মুসলিম লীগ পূর্ণ সার্বভৌম পাকিস্তানের দাবিতে অটল ছিল।

 অর্থাৎ ১৯৪০ থেকে ১৯৪৭—এই সাত বছরকে একসঙ্গে না দেখলে পাকিস্তান দাবির বিবর্তন বোঝা যায় না।

 জিন্নাহর ঐতিহাসিক অবদান কোথায়?

 জিন্নাহর ঐতিহাসিক অবদানকে কয়েকটি স্তরে দেখা যায়।

 প্রথমত, তিনি মুসলমানদের রাজনৈতিক প্রতিনিধিত্বের প্রশ্নকে সর্বভারতীয় সাংবিধানিক রাজনীতির কেন্দ্রে নিয়ে আসেন।

 দ্বিতীয়ত, ১৯২৯-এর চৌদ্দ দফার মতো দলিলের মাধ্যমে মুসলিম রাজনৈতিক দাবিকে একটি সুসংগঠিত সাংবিধানিক রূপ দেন।

 তৃতীয়ত, মুসলিম লীগকে ধীরে ধীরে সর্বভারতীয় রাজনৈতিক সংগঠনে পরিণত করেন।

 চতুর্থত, মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ প্রদেশগুলোর আঞ্চলিক রাজনীতিকে সর্বভারতীয় মুসলিম রাজনৈতিক দাবির সঙ্গে যুক্ত করেন।

 পঞ্চমত, ১৯৪০-এর পর পাকিস্তানের দাবিকে ব্রিটিশ সরকার ও কংগ্রেস—উভয়ের সঙ্গে সাংবিধানিক দর-কষাকষির কেন্দ্রীয় প্রশ্নে পরিণত করেন।

 ষষ্ঠত, ১৯৪৬ সালের নির্বাচনের পর মুসলিম লীগের রাজনৈতিক প্রতিনিধিত্ব এমন পর্যায়ে পৌঁছে যে ব্রিটিশ সরকারও তাকে মুসলিম স্বার্থের প্রধান প্রতিনিধি হিসেবে বিবেচনা করে। একই সরকারি নথিতে অবশ্য এটিও স্পষ্ট করা হয়েছিল যে জিন্নাহ মুসলিম নিয়োগের ওপর একচেটিয়া দাবি করতে পারেন না।

 এই কারণেই জিন্নাহকে পাকিস্তান প্রতিষ্ঠার “প্রধান রাজনৈতিক স্থপতি” বলা ঐতিহাসিকভাবে যথেষ্ট যুক্তিযুক্ত।

 তবে এটিও সমানভাবে সত্য—পাকিস্তান কোনো একজন মানুষের একক সৃষ্টি ছিল না।

 এটি ছিল মুসলিম লীগের সংগঠন, অসংখ্য মুসলিম নেতা-কর্মীর রাজনৈতিক প্রচেষ্টা, প্রাদেশিক রাজনীতি, আল্লামা ইকবালের বুদ্ধিবৃত্তিক প্রভাব, ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক কাঠামো, কংগ্রেস-লীগের সাংবিধানিক সংঘাত এবং ভারতীয় মুসলমানদের একটি বড় অংশের রাজনৈতিক আকাঙ্ক্ষার সম্মিলিত ফল।

 ব্রিটিশরা কি পাকিস্তান বানিয়েছিল?

 এখানে আবেগের পরিবর্তে দলিলের দিকে তাকানো প্রয়োজন।

 ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক শাসন উপমহাদেশের রাজনৈতিক কাঠামোকে গভীরভাবে প্রভাবিত করেছিল। পৃথক নির্বাচকমণ্ডলী, জনগণনা-ভিত্তিক সম্প্রদায়গত পরিচয়, প্রাদেশিক প্রতিনিধিত্ব এবং ঔপনিবেশিক প্রশাসনিক কাঠামো হিন্দু-মুসলিম রাজনৈতিক সম্পর্ককে প্রাতিষ্ঠানিক রূপ দেয়।

ব্রিটিশ দলিলে যা দেখায় তা হলো—ব্রিটিশ সরকার শেষ পর্যন্ত এমন একটি রাজনৈতিক সংকটে পড়ে যেখানে কংগ্রেস ও মুসলিম লীগের মধ্যে একটি গ্রহণযোগ্য সাংবিধানিক সমঝোতা তৈরি করা ক্রমেই কঠিন হয়ে ওঠে।

 ১৯৪৬ সালের ক্যাবিনেট মিশন একটি যুক্ত ভারত বজায় রাখার চেষ্টা করেছিল। প্রস্তাবে কেন্দ্রের হাতে মূলত প্রতিরক্ষা, পররাষ্ট্র ও যোগাযোগ রাখার কথা ছিল; প্রদেশগুলোকে গ্রুপভিত্তিক কাঠামোয় রাখা এবং তাদের ব্যাপক স্বায়ত্তশাসনের সুযোগ দেওয়ার কথা ছিল। মুসলিম লীগ ৬ জুন ১৯৪৬ এই পরিকল্পনা গ্রহণ করেছিল।

 এটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ তথ্য।

কারণ এর অর্থ হলো—১৯৪৬ সালের মাঝামাঝি পর্যন্ত এমন একটি সাংবিধানিক সমাধানের সম্ভাবনা পুরোপুরি শেষ হয়ে যায়নি, যেখানে ভারত বিভক্ত না হয়েও মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ অঞ্চলগুলো ব্যাপক রাজনৈতিক স্বায়ত্তশাসন পেতে পারত।

 কিন্তু কংগ্রেস ও মুসলিম লীগের মধ্যে ক্ষমতা, প্রতিনিধিত্ব, কেন্দ্রের শক্তি এবং প্রাদেশিক স্বায়ত্তশাসনের প্রশ্নে বিরোধ ক্রমেই তীব্র হয়। ফলে ক্যাবিনেট মিশনের পরিকল্পনা ভেঙে পড়ে।

 অতএব পাকিস্তান সৃষ্টি কেবল ব্রিটিশ সিদ্ধান্তের ফল নয়; আবার ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক কাঠামো ও ১৯৪৭-এর ক্ষমতা হস্তান্তর পরিকল্পনার ভূমিকা অস্বীকার করাও ইতিহাসের সঙ্গে সুবিচার হবে না।

 কংগ্রেস, গান্ধী, নেহরু ও প্যাটেল: ইতিহাসের অন্য পক্ষ-

 ভারত ভাগের ইতিহাসকে শুধু জিন্নাহর ইতিহাস বানিয়ে ফেললে আরেকটি বড় ভুল হয়।

 মহাত্মা গান্ধী অবিভক্ত ভারতের পক্ষে ছিলেন।

 জওহরলাল নেহরু একটি শক্তিশালী কেন্দ্রীয় রাষ্ট্রের ধারণার প্রতি বেশি আগ্রহী ছিলেন।

 সরদার বল্লভভাই প্যাটেলও একটি শক্তিশালী কেন্দ্র ও ঐক্যবদ্ধ ভারতের পক্ষে ছিলেন।

 অন্যদিকে জিন্নাহ চাইছিলেন এমন একটি সাংবিধানিক কাঠামো, যেখানে মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ প্রদেশগুলো কেন্দ্রীয় সংখ্যাগরিষ্ঠতার অধীনে রাজনৈতিকভাবে দুর্বল হয়ে না পড়ে।

 ক্যাবিনেট মিশনের প্রস্তাবের অন্তর্নিহিত দ্বন্দ্বটিও ছিল অনেকটা এই জায়গায়—একদিকে কংগ্রেসের শক্তিশালী কেন্দ্রের আকাঙ্ক্ষা, অন্যদিকে মুসলিম লীগের মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ প্রদেশগুলোর স্বায়ত্তশাসনের দাবি। ব্রিটিশ পার্লামেন্টের আলোচনাতেও এই দুই অবস্থানের সংঘাত স্পষ্টভাবে নথিবদ্ধ হয়েছে।

এখানে কোনো পক্ষকে একমাত্র দায়ী করা মানে ইতিহাসের বাস্তবতা ও জটিলতাকে অস্বীকার করা।

 বাংলার প্রশ্ন: এখানেই ইতিহাস সবচেয়ে বেশি জটিলঃ

বাংলার ইতিহাস ভারত ও পাকিস্তানের বৃহত্তর দ্বন্দ্বের ভেতরেও ছিল স্বতন্ত্র। বাংলা ছিল মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ প্রদেশ, কিন্তু কলকাতা ছিল অর্থনীতি, বন্দর, শিল্প, বাণিজ্য ও প্রশাসনের প্রধান কেন্দ্র। পূর্ব বাংলার কৃষি ও পাটনির্ভর অর্থনীতি কলকাতা-কেন্দ্রিক বাণিজ্যিক ব্যবস্থার সঙ্গে গভীরভাবে যুক্ত ছিল। তাই ১৯৪৭ সালে বাংলা ভাগ হলে অর্থনৈতিক বিপর্যয়ের আশঙ্কাও ছিল।

 

এই বাস্তবতা থেকেই উঠে আসে “অবিভক্ত বাংলার ধারণা”।

 

জিন্নাহ কি বাংলা ভাগ চেয়েছিলেন?

এখানে প্রচলিত দুই ধরনের সরল বক্তব্যই সমস্যাজনক। 

একটি হলো—“জিন্নাহই বাংলা ভাগ করেছিলেন।” অন্যটি—“জিন্নাহ সবসময় বাংলা ভাগের বিরোধী ছিলেন।” এখানে দুটিই অসম্পূর্ণ।

মূলত, ১৯৪৭ সালের শেষ পর্যায়ে অবিভক্ত বাংলার একটি স্বাধীন রাজনৈতিক কাঠামোর প্রস্তাব সামনে আসে। বাংলার তৎকালীন মুখ্যমন্ত্রী হোসেন শহীদ সোহরাওয়ার্দী এবং আবুল হাশিম এ উদ্যোগে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা নেন। শরৎচন্দ্র বসুও এর সঙ্গে যুক্ত ছিলেন।

 এমনকি জিন্নাহও অন্তত একটি গুরুত্বপূর্ণ পর্যায়ে অবিভক্ত বাংলার সম্ভাবনাকে সমর্থন করেছিলেন।

 ২৬ এপ্রিল ১৯৪৭ লর্ড মাউন্টব্যাটেনের সঙ্গে সাক্ষাতে জিন্নাহকে অবিভক্ত বাংলা পাকিস্তানের বাইরে স্বাধীন থাকলেও তা নিয়ে ইতিবাচক অবস্থান প্রকাশ করতে দেখা যায়। Cambridge-এর সাম্প্রতিক গবেষণাতেও উল্লেখ আছে যে জিন্নাহ বাংলা বিভাজন ঠেকাতে United Bengal ধারণাকে সমর্থন করেছিলেন; এর পেছনে কলকাতাকে বাদ দিয়ে বাংলার বিভাজনের রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক বাস্তবতাও ছিল। (Cambridge University Press) এই তথ্য অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ।

 কারণ এতে বোঝা যায়—জিন্নাহর কাছে বাংলার প্রশ্নটি কেবল ধর্মীয় সংখ্যাগরিষ্ঠতার প্রশ্ন ছিল না; কলকাতা, অর্থনীতি এবং একটি ঐক্যবদ্ধ বাংলার রাজনৈতিক সম্ভাবনাও তাঁর হিসাবের মধ্যে ছিল।

 তবে এটিকে এমনভাবে বলা যাবে না যে,জিন্নাহ শেষ পর্যন্ত স্বাধীন অবিভক্ত বাংলার জন্য সর্বশক্তি নিয়োগ করেছিলেন এবং অন্যরা তা একতরফাভাবে নষ্ট করে দেয়।

 কারণ United Bengal পরিকল্পনার ভেতরেও ছিল গভীর রাজনৈতিক অবিশ্বাস, হিন্দু-মুসলিম নেতৃত্বের পারস্পরিক সন্দেহ, ক্ষমতার ভবিষ্যৎ কাঠামো নিয়ে দ্বন্দ্ব এবং সময়ের তীব্র সংকট।

কেন অবিভক্ত বাংলা টেকেনি?

এ প্রশ্নের উত্তর একাধিক স্তরে খুঁজতে হবে। 

প্রথমত, ১৯৪৬ সালের সাম্প্রদায়িক সহিংসতা বাংলার সামাজিক আস্থাকে ভয়াবহভাবে ক্ষতিগ্রস্ত করেছিল। 

দ্বিতীয়ত, কলকাতা ও পশ্চিম বাংলার হিন্দু রাজনৈতিক নেতৃত্বের বড় একটি অংশ মনে করছিল, অবিভক্ত বাংলা পাকিস্তানের অধীনে গেলে তাদের রাজনৈতিক ও সামাজিক নিরাপত্তা হুমকির মুখে পড়বে।

 তৃতীয়ত, কংগ্রেসের কেন্দ্রীয় নেতৃত্ব স্বাধীন অবিভক্ত বাংলার পরিকল্পনাকে গ্রহণ করেনি।

চতুর্থত, মুসলিম লীগের ভেতরেও অবিভক্ত বাংলা নিয়ে পূর্ণ ঐকমত্য ছিল না।

পঞ্চমত, ব্রিটিশ সরকার দ্রুত ক্ষমতা হস্তান্তরের পথে এগিয়ে যাচ্ছিল; ফলে দীর্ঘ আলোচনার জন্য সময় দ্রুত সংকুচিত হচ্ছিল।

ফলে অবিভক্ত বাংলার ধারণা রাজনৈতিকভাবে সম্ভাবনাময় হলেও বাস্তবে তা একটি কার্যকর সর্বসম্মত সমাধানে পরিণত হতে পারেনি।

৩ জুন ১৯৪৭: বিভাজনের সাংবিধানিক পথঃ

 

১৯৪৭ সালের ৩ জুন ব্রিটিশ সরকার ক্ষমতা হস্তান্তরের পরিকল্পনা ঘোষণা করে। বাংলা ও পাঞ্জাবের ক্ষেত্রে পরিকল্পনাটি ছিল বিশেষ। আইনসভা মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ ও অমুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ অঞ্চলের প্রতিনিধিদের পৃথক অংশে বসে প্রদেশ ভাগ হবে কি না সে বিষয়ে সিদ্ধান্ত নেবে।

 

এরপর আসে ২০ জুন ১৯৪৭।

সেদিন বাংলার আইনসভায় একাধিক ধাপে ভোট হয়। প্রথম যৌথ অধিবেশনে অবিভক্ত বাংলা থাকলে নতুন পাকিস্তানি গণপরিষদে যোগ দেবে কি না—এই প্রশ্নে ভোট হয়। ফল ছিল “১২৬ বনাম ৯০”—অর্থাৎ  যৌথভাবে বসা আইনসভার সংখ্যাগরিষ্ঠ সদস্য অবিভক্ত বাংলা হলে পাকিস্তানের গণপরিষদে যাওয়ার পক্ষে ছিলেন। এরপর পৃথক অধিবেশনে পশ্চিম বাংলার প্রতিনিধিরা “৫৮–২১” ভোটে বাংলা ভাগের পক্ষে মত দেন। পূর্ব বাংলার প্রতিনিধিরা “১০৬–৩৫” ভোটে বাংলা ভাগের বিরোধিতা করেন এবং পরে “১০৭–৩৪” ভোটে পাকিস্তানের গণপরিষদে যোগ দেওয়ার পক্ষে মত দেন।

এই সংখ্যাগুলো ইতিহাসের একটি গুরুত্বপূর্ণ সত্য সামনে আনে—বাংলার পুরো আইনসভা একসঙ্গে বসে সরাসরি “বাংলা ভাগ”করার পক্ষে ভোট দেয়নি। বিভাজনের প্রশ্নটি নির্ধারিত হয়েছিল পৃথক আঞ্চলিক ভোটের কাঠামোর মধ্য দিয়ে।

এটি ছিল ৩ জুনের ক্ষমতা হস্তান্তর পরিকল্পনার নির্ধারিত সাংবিধানিক পদ্ধতির অংশ।অতএব ২০ জুনের ঘটনাকে “জিন্নাহর নির্দেশে বাংলা ভাগ”—এই এক বাক্যে ব্যাখ্যা করা ইতিহাসের প্রক্রিয়াটিকে অদৃশ্য করে দেয়।

স্যার সিরিল র্যাডক্লিফ: কয়েক সপ্তাহে একটি সীমান্ত-

 এরপর আসে স্যার সিরিল স্যার সিরিল র্যাডক্লিফের অধ্যায়। ভারতীয় উপমহাদেশের স্থানীয় বাস্তবতার সঙ্গে পূর্বপরিচিত না থাকা এই ব্রিটিশ আইনজীবীকে বাংলা ও পাঞ্জাবের সীমানা নির্ধারণের দায়িত্ব দেওয়া হয়।

 র্যাডক্লিফের সামনে ছিল জনসংখ্যা, ধর্মীয় সংখ্যাগরিষ্ঠতা, প্রশাসনিক সীমানা, যোগাযোগব্যবস্থা, নদী, রেলপথ, অর্থনীতি এবং স্থানীয় বাস্তবতার এক জটিল সমীকরণ।কিন্তু সময় ছিল অস্বাভাবিকভাবে কম।

 Banglapedia-র বর্ণনা অনুযায়ী, Boundary Commission-এর মাধ্যমে সীমান্ত নির্ধারণের প্রক্রিয়া অত্যন্ত দ্রুত সম্পন্ন হয় এবং স্যার র্যাডক্লিফকে কার্যত অল্প সময়ের মধ্যে কাগজে সীমারেখা টানতে হয়।

 সেই সীমারেখা শুধু মানচিত্রে দাগ টানেনি। তা ভাগ করেছে—পরিবারকে, জমিকে, বাজারকে, ব্যবসাকে, রেললাইনকে, নদীকে, শিক্ষাপ্রতিষ্ঠানকে, সামাজিক সম্পর্ককে এবং বহু মানুষের স্মৃতি ও শিকড়কে।

 ১৯৪৭-এর বিভাজন তাই শুধু একটি রাজনৈতিক সীমারেখা নয়; এটি ছিল কোটি মানুষের জীবনে রাষ্ট্রীয় সীমারেখার হঠাৎ প্রবেশ।

 তাহলে বাংলাভাগের দায় কার?

এই প্রশ্নের উত্তর যদি একজনের নাম দিয়ে দিতে হয়, তাহলে ইতিহাসকে ছোট করা হবে।জিন্নাহ পাকিস্তান আন্দোলনের প্রধান রাজনৈতিক নেতা ছিলেন—এটি সত্য।

তিনি ব্রিটিশ ভারতের মুসলমানদের রাজনৈতিক প্রতিনিধিত্ব ও সাংবিধানিক নিরাপত্তার প্রশ্নকে সর্বভারতীয় রাজনীতির কেন্দ্রে নিয়ে এসেছিলেন—এটিও সত্য। কিন্তু বাংলার ক্ষেত্রে তাঁর অবস্থান ১৯৪৭ সালে সরল ছিল না। তিনি কোনো পর্যায়ে অবিভক্ত বাংলার সম্ভাবনাকে সমর্থন করেছিলেন—এটিও দলিলসমর্থিত।

 অন্যদিকে কংগ্রেসের কেন্দ্রীয় নেতৃত্ব স্বাধীন অবিভক্ত বাংলাকে গ্রহণ করেনি। বাংলার হিন্দু রাজনৈতিক নেতৃত্বের বড় একটি অংশ বাংলা ভাগের পক্ষে যায়। মুসলিম লীগের ভেতরেও মতভেদ ছিল। সাম্প্রদায়িক সহিংসতা রাজনৈতিক আস্থাকে ক্ষতিগ্রস্ত করেছিল। ব্রিটিশ সরকার দ্রুত ক্ষমতা হস্তান্তরের সিদ্ধান্ত নেয়। ৩ জুনের পরিকল্পনা প্রাদেশিক বিভাজনের সাংবিধানিক পথ তৈরি করে। ২০ জুন বাংলার আইনসভায় নির্ধারিত পদ্ধতিতে ভোট হয়। এরপর Boundary Commission সীমান্ত নির্ধারণ করে।

 সুতরাং ইতিহাসের ভাষায় বলা অধিকতর সঠিক—বাংলা ভাগ ছিল বহু রাজনৈতিক শক্তির সংঘাত, সাম্প্রদায়িক অবিশ্বাস, নিরাপত্তাহীনতা, ক্ষমতার হিসাব, প্রাদেশিক স্বার্থ এবং ব্রিটিশ ক্ষমতা হস্তান্তর প্রক্রিয়ার সম্মিলিত ফল।

 

১৯৪৭-এর পর: যে পাকিস্তানের জন্য লড়াই, তার ভেতরেই নতুন সংকট- 

পাকিস্তান প্রতিষ্ঠার পর ইতিহাসের আরেকটি অধ্যায় শুরু হলো। পূর্ব বাংলা ছিল পাকিস্তানের জনসংখ্যার দিক থেকে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ অংশ। কিন্তু রাষ্ট্রের প্রশাসনিক, সামরিক ও রাজনৈতিক ক্ষমতার ভারসাম্য ছিল অন্যরকম।

ধর্মীয় পরিচয় ছিল অভিন্ন। কিন্তু ভাষা, সংস্কৃতি, অর্থনীতি, প্রশাসনিক প্রতিনিধিত্ব, প্রাদেশিক স্বায়ত্তশাসন এবং ক্ষমতার কাঠামো নিয়ে পার্থক্য ছিল গভীর। এই জায়গায় ১৯৪৮ সালের ভাষা প্রশ্ন অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।

 

জিন্নাহ ও রাষ্ট্রভাষা প্রশ্ন- ১৯৪৮ সালে ঢাকায় এসে জিন্নাহ পাকিস্তানের কেন্দ্রীয় রাষ্ট্রভাষা হিসেবে উর্দুর পক্ষে অবস্থান নেন।

এটি ইতিহাসের একটি গুরুত্বপূর্ণ সত্য। কিন্তু তাঁর বক্তব্যকে দুই ধরনের অতিসরলীকরণ থেকে মুক্ত রাখা প্রয়োজন। একদিকে বলা যায় না যে জিন্নাহ বাংলা ভাষাকে পাকিস্তানের কেন্দ্রীয় রাষ্ট্রভাষার সমমর্যাদা দিতে চেয়েছিলেন।

 অন্যদিকে তাঁর বক্তব্যকে এমনভাবে উপস্থাপন করাও ঠিক নয় যে তিনি প্রাদেশিক পর্যায়ে জনগণের নিজস্ব ভাষার ব্যবহারের অধিকার পুরোপুরি অস্বীকার করেছিলেন।

 কিন্তু রাজনৈতিক বাস্তবতা ছিল আরও গভীর। পাকিস্তানের সংখ্যাগরিষ্ঠ জনগণের মাতৃভাষা ছিল বাংলা। ফলে কেন্দ্রীয় রাষ্ট্রভাষা হিসেবে শুধু উর্দুর অবস্থান পূর্ব বাংলায় স্বাভাবিকভাবেই গভীর রাজনৈতিক প্রতিক্রিয়া সৃষ্টি করে। এখানেই ভাষা একটি সাংস্কৃতিক প্রশ্ন থেকে রাজনৈতিক অধিকার ও রাষ্ট্রীয় প্রতিনিধিত্বের প্রশ্নে পরিণত হয়।

 ১৯৫২-এর দায় এবং জিন্নাহ: প্রত্যক্ষ দায় বনাম ঐতিহাসিক প্রভাব-

 এখানে সময়ের সীমারেখা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। জিন্নাহ ১৯৪৮ সালের ১১ সেপ্টেম্বর মৃত্যুবরণ করেন। ১৯৫২ সালের ভাষা আন্দোলন এবং ২১ ফেব্রুয়ারির গুলিবর্ষণের সময় তিনি জীবিত ছিলেন না।

 তাই ১৯৫২ সালের রাষ্ট্রীয় গুলিবর্ষণের প্রত্যক্ষ দায় তাঁর ওপর আরোপ করা ইতিহাসসম্মত নয়। কিন্তু তাঁর ১৯৪৮ সালের রাষ্ট্রভাষা-সংক্রান্ত অবস্থান পূর্ব বাংলার ভাষা-রাজনীতির প্রাথমিক সংঘাতের একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ ছিল—এ কথাও অস্বীকার করা যায় না।

 অর্থাৎ— ঐতিহাসিক প্রভাব এবং প্রত্যক্ষ দায় এক জিনিস নয়। ইতিহাসের ন্যায়বিচার করতে হলে এই পার্থক্যটি বজায় রাখতে হয়।

 ১৯৪৭ থেকে ১৯৭১: পাকিস্তানের ভেতরেই জন্ম নিল আরেক রাজনৈতিক ইতিহাস-

 পাকিস্তান প্রতিষ্ঠার পর খুব দ্রুতই দেখা গেল, ধর্মীয় পরিচয়ের অভিন্নতা রাজনৈতিক, সাংস্কৃতিক ও অর্থনৈতিক সব পার্থক্যকে মুছে দিতে পারে না।

 ১৯৫২-এর ভাষা আন্দোলন, ১৯৫৪-এর যুক্তফ্রন্ট নির্বাচন, ১৯৬৬-এর ছয় দফা, ১৯৬৯-এর গণঅভ্যুত্থান, ১৯৭০-এর সাধারণ নির্বাচন—এই ধারাবাহিকতার মধ্য দিয়ে পূর্ব বাংলার রাজনৈতিক আত্মপরিচয় ক্রমে শক্তিশালী হতে থাকে।

১৯৭০ সালের নির্বাচনের ফল পাকিস্তানের রাষ্ট্রকাঠামোর সংকটকে আরও তীব্র করে।

 এরপর ১৯৭১। মুক্তিযুদ্ধ এবং একটি নতুন রাষ্ট্রের জন্ম—বাংলাদেশ।

 এখানে ইতিহাসের একটি গুরুত্বপূর্ণ শিক্ষা রয়েছে। পাকিস্তানের জন্মকে যে মুসলমানদের রাজনৈতিক নিরাপত্তার একটি ঐতিহাসিক দাবির ফল হিসেবে বোঝা যায়, একই সঙ্গে পাকিস্তানের অভ্যন্তরীণ রাজনৈতিক ও সাংবিধানিক সংকটকে বাংলাদেশের স্বাধীনতার পথে গুরুত্বপূর্ণ কারণ হিসেবেও বোঝা যায়। দুটি সত্য পরস্পরকে বাতিল করে না।

তাহলে আজ জিন্নাহর ছবি আমাদের কী প্রশ্নের সামনে দাঁড় করায়?

এখন আমরা আবার ফিরে আসতে পারি সেই ছবিটির কাছে। একটি ছবি কি শুধু একটি ছবি? হয়তো না। কারণ একটি ঐতিহাসিক ব্যক্তিত্বের ছবি টাঙানো মানে অনেক সময় সেই ব্যক্তিকে ঘিরে থাকা ইতিহাসকেও জনপরিসরে উপস্থিত করা। কেউ জিন্নাহকে পাকিস্তান আন্দোলনের নেতা হিসেবে দেখবেন।

 কেউ তাঁকে ব্রিটিশ ভারতের মুসলমানদের রাজনৈতিক অধিকারের অন্যতম প্রধান প্রবক্তা হিসেবে দেখবেন। কেউ তাঁর দ্বিজাতি তত্ত্বের সমালোচনা করবেন। কেউ তাঁর ১৯৪৮ সালের ভাষানীতির সমালোচনা করবেন। আবার কেউ তাঁর সাংবিধানিক রাজনীতি, রাজনৈতিক দৃঢ়তা ও পাকিস্তান প্রতিষ্ঠার নেতৃত্বকে গুরুত্ব দেবেন।

 এই ভিন্ন ভিন্ন মূল্যায়ন রাজনৈতিক সমাজে থাকতেই পারে। কিন্তু ঐতিহাসিক তথ্য বদলে দেওয়া যায় না।

 জিন্নাহকে ইতিহাসে কোথায় রাখা উচিত?

 জিন্নাহকে দেবতা বানানোর প্রয়োজন নেই। তাঁকে খলনায়ক বানিয়েও ইতিহাস পূর্ণতা পায় না। তাহলে? 

তিনি ছিলেন ব্রিটিশ ভারতের মুসলমানদের অন্যতম প্রধান রাজনৈতিক নেতা। তিনি মুসলমানদের রাজনৈতিক প্রতিনিধিত্ব, সাংবিধানিক নিরাপত্তা, প্রাদেশিক স্বায়ত্তশাসন এবং মুসলিম ধর্মীয়-সাংস্কৃতিক অধিকারের প্রশ্নকে দীর্ঘদিন ধরে রাজনৈতিকভাবে সামনে এনেছেন।

১৯২৯ সালের চৌদ্দ দফা তার একটি গুরুত্বপূর্ণ দলিল। 

১৯৩৭-এর ব্যর্থতার পর মুসলিম লীগকে নতুনভাবে সংগঠিত করা তাঁর রাজনৈতিক দক্ষতার প্রমাণ।

 ১৯৪০-এর লাহোর প্রস্তাব পাকিস্তান দাবির রাজনৈতিক ভিত্তিকে শক্তিশালী করে।

১৯৪৬-এর নির্বাচনের পর মুসলিম লীগ মুসলিম রাজনৈতিক প্রতিনিধিত্বের প্রধান শক্তিতে পরিণত হয়।

 ক্যাবিনেট মিশনের আলোচনায় জিন্নাহর নেতৃত্বাধীন মুসলিম লীগ একদিকে পাকিস্তানের দাবি ধরে রাখে, অন্যদিকে একটি সীমিত কেন্দ্র ও শক্তিশালী প্রাদেশিক স্বায়ত্তশাসনের কাঠামো গ্রহণের সম্ভাবনাও বিবেচনা করে। ব্রিটিশ নথিতে ৬ জুনের লীগ-সম্মতির বিষয়টি স্পষ্টভাবে আছে। শেষ পর্যন্ত পাকিস্তান প্রতিষ্ঠিত হয়।

 এই অর্থে জিন্নাহ পাকিস্তান আন্দোলনের “প্রধান রাজনৈতিক স্থপতি”—এটি তাঁর ঐতিহাসিক অবস্থান।

 কিন্তু তাঁর ইতিহাস এখানেই শেষ নয়।

 আল্লামা ইকবালকে কোথায় রাখা উচিত?

 আল্লামা ইকবাল ছিলেন মুসলিম রাজনৈতিক চিন্তার এক গুরুত্বপূর্ণ বুদ্ধিবৃত্তিক ব্যক্তিত্ব।তাঁর ১৯৩০ সালের এলাহাবাদ ভাষণ মুসলিম রাজনৈতিক স্বায়ত্তশাসনের চিন্তার ইতিহাসে গুরুত্বপূর্ণ। তাঁর সঙ্গে জিন্নাহর সম্পর্ক মুসলিম লীগের পুনর্গঠন ও মুসলিম রাজনৈতিক নেতৃত্বের প্রশ্নে গুরুত্বপূর্ণ ছিল।

 কিন্তু ইকবালকে ১৯৪৭ সালের পাকিস্তানের সরাসরি স্থপতি বানানোও অতিসরলীকরণ। কারণ রাষ্ট্র সৃষ্টি হয়েছিল বহু বছরের রাজনৈতিক আন্দোলন, সাংগঠনিক সংগ্রাম, সাংবিধানিক দর-কষাকষি এবং ১৯৪৬–৪৭-এর দ্রুত পরিবর্তিত পরিস্থিতির মধ্য দিয়ে।

 

 ব্রিটিশদের কোথায় রাখা উচিত? 

ব্রিটিশদের ভূমিকা অস্বীকার করার সুযোগ নেই। তাঁদের ঔপনিবেশিক প্রশাসনিক কাঠামো, নির্বাচনী ব্যবস্থা, সাম্প্রদায়িক প্রতিনিধিত্বের প্রতিষ্ঠান, রাজনৈতিক কৌশল এবং শেষ পর্যন্ত ক্ষমতা হস্তান্তরের পরিকল্পনা উপমহাদেশের ইতিহাসে গভীর প্রভাব ফেলেছে।

কিন্তু প্রতিটি ঘটনাকে “ব্রিটিশ ষড়যন্ত্র” বলে ব্যাখ্যা করাও ইতিহাসের জন্য যথেষ্ট নয়।

 কারণ ভারতীয় রাজনৈতিক নেতাদের নিজস্ব সিদ্ধান্ত, মতপার্থক্য, ভুল, ভয়, উচ্চাকাঙ্ক্ষা ও রাজনৈতিক কৌশলও এই ইতিহাসের অবিচ্ছেদ্য অংশ। ব্রিটিশদের দায় আছে; কিন্তু ভারতীয় নেতৃত্বের রাজনৈতিক সিদ্ধান্তের দায় মুছে দিয়ে ব্রিটিশ ষড়যন্ত্রকে একমাত্র ব্যাখ্যা বানালে ইতিহাস অসম্পূর্ণ হয়ে যায়।

 কংগ্রেস ও মুসলিম লীগকে কোথায় রাখা উচিত?

 কংগ্রেসকে বুঝতে হলে তাদের অবিভক্ত ভারতের ধারণা, শক্তিশালী কেন্দ্রের প্রতি আগ্রহ এবং শেষ পর্যায়ে বিভাজন গ্রহণের সিদ্ধান্তকে দেখতে হবে। মুসলিম লীগকে বুঝতে হলে মুসলমানদের রাজনৈতিক নিরাপত্তা ও প্রতিনিধিত্বের দাবি থেকে পাকিস্তানের দাবিতে তার দীর্ঘ বিবর্তন বুঝতে হবে।

 দুই পক্ষের মধ্যে শুধু মতাদর্শগত পার্থক্য ছিল না; ছিল ক্ষমতার কাঠামো, প্রতিনিধিত্ব, কেন্দ্র-প্রদেশ সম্পর্ক এবং ভবিষ্যৎ রাষ্ট্রের চরিত্র নিয়ে গভীর মতপার্থক্য। এই অচলাবস্থাই শেষ পর্যন্ত উপমহাদেশকে এমন এক সিদ্ধান্তের দিকে ঠেলে দেয়, যার মূল্য দিতে হয়েছিল কোটি মানুষকে।

 আর বাংলাকে?

বাংলাকে কোনো পক্ষের ফুটনোট হিসেবে দেখলে ইতিহাসের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ অংশটাই বাদ পড়ে যায়। বাংলার নিজস্ব ইতিহাস ছিল।

 এখানে ছিল মুসলিম কৃষকসমাজের রাজনৈতিক আকাঙ্ক্ষা। ছিল জমিদারি ও অর্থনৈতিক বৈষম্যের প্রশ্ন। ছিল কলকাতা-কেন্দ্রিক বাণিজ্যিক অর্থনীতি। ছিল পূর্ব বাংলার পাটনির্ভর কৃষি অর্থনীতি। ছিল ভাষা ও সংস্কৃতির স্বাতন্ত্র্য। ছিল হিন্দু-মুসলিম সহাবস্থান। ছিল সাম্প্রদায়িক রাজনীতির উত্থান। ছিল সোহরাওয়ার্দী, আবুল হাশিম, শরৎচন্দ্র বসু, কিরণশঙ্কর রায়সহ বহু আঞ্চলিক নেতার নিজস্ব রাজনৈতিক হিসাব। ছিল অবিভক্ত বাংলার স্বপ্ন। আবার ছিল বাংলা ভাগের ভয় ও নিরাপত্তাহীনতা। এই সমস্ত প্রবাহের সংঘাতেই ১৯৪৭-এর বাংলা বিভক্ত হয়। আর সেই বিভাজনের ভেতর থেকেই জন্ম নেয় ১৯৭১।

এখানে ১৯৪৭-কে শেষ অধ্যায় ভাবলে ভুল হবে। ১৯৪৭ ছিল একটি নতুন অধ্যায়ের শুরু।পূর্ব বাংলা পাকিস্তানের অংশ হলো। তারপর ভাষা প্রশ্ন উঠল। ভাষা থেকে সংস্কৃতির প্রশ্ন। সংস্কৃতি থেকে রাজনৈতিক প্রতিনিধিত্বের প্রশ্ন। রাজনৈতিক প্রতিনিধিত্ব থেকে প্রাদেশিক স্বায়ত্তশাসনের প্রশ্ন। স্বায়ত্তশাসন থেকে অর্থনৈতিক ন্যায্যতার প্রশ্ন। আর শেষ পর্যন্ত সেই ধারাবাহিকতা স্বাধীনতার দাবিতে এসে পৌঁছাল। অবশেষে ১৯৭১ সালে বাংলাদেশ রাষ্ট্রের জন্ম হলো।  অর্থাৎ—১৯৪৭ এবং ১৯৭১—দুটি আলাদা ঘটনা হলেও তারা সম্পূর্ণ বিচ্ছিন্ন নয়।

একটির ভেতরে অন্যটির অনেকগুলো কারণ ও রাজনৈতিক অভিজ্ঞতার বীজ নিহিত ছিল।

 ইতিহাস কি আমাদের পছন্দমতো লেখা যাবে?

আজ জিন্নাহর একটি ছবি হয়তো আমাদের মনে করিয়ে দিচ্ছে—আমরা ইতিহাসকে কীভাবে দেখি? আমরা কি শুধু আমাদের পছন্দের অংশটুকু স্মরণ করব? জিন্নাহর রাজনৈতিক অবদান বলব, কিন্তু তাঁর ভাষানীতি বলব না? তাঁর মুসলিম রাজনৈতিক অধিকার রক্ষার ভূমিকা বলব, কিন্তু তাঁর রাজনৈতিক তত্ত্বের সমালোচনা করব না?

 ইকবালের অবদান বলব, কিন্তু তাঁর চিন্তার সীমাবদ্ধতা নিয়ে আলোচনা করব না?

 ব্রিটিশদের দায় বলব, কিন্তু ভারতীয় রাজনৈতিক নেতৃত্বের সিদ্ধান্তের দায় এড়িয়ে যাব?

 কংগ্রেসের ভুল বলব, কিন্তু মুসলিম লীগের রাজনৈতিক কৌশলের সমালোচনা করব না?

অথবা উল্টোভাবে— জিন্নাহর সমালোচনা করতে গিয়ে তাঁর রাজনৈতিক অবদানই অস্বীকার করব?

এ দুটিই ইতিহাসের প্রতি অবিচার।

 ইতিহাস কোনো আদালতের রায় নয়, যেখানে একজনকে সম্পূর্ণ নির্দোষ এবং আরেকজনকে সম্পূর্ণ অপরাধী বানিয়ে ফাইল বন্ধ করে দেওয়া যায়। ইতিহাস হলো কারণ ও পরিণতির দীর্ঘ সম্পর্ক।

শেষ কথা: জিন্নাহর ছবি নয়, আসলে আমাদের ইতিহাসবোধের পরীক্ষা-তাই আজ জিন্নাহর একটি ছবি আমাদের সামনে যে প্রশ্নটি ছুড়ে দেয়, সেটি কেবল—

“ ছবিটি থাকবে কি থাকবে না? ” —এত সরল নয়। প্রশ্নটি আরও গভীর।

 আমরা কি ইতিহাসকে আমাদের পছন্দমতো স্মরণ করতে চাই, নাকি ইতিহাসের অস্বস্তিকর সত্যগুলোও পাশাপাশি রেখে তাকে বুঝতে চাই? জিন্নাহকে বুঝতে হলে তাঁর পাকিস্তান আন্দোলনের নেতৃত্বকে স্বীকার করতে হবে।

একই সঙ্গে বুঝতে হবে—পাকিস্তানের ধারণার পেছনে ছিল ব্রিটিশ ভারতের মুসলমানদের রাজনৈতিক প্রতিনিধিত্ব, সাংবিধানিক নিরাপত্তা ও ক্ষমতার ভারসাম্য নিয়ে দীর্ঘ রাজনৈতিক সংগ্রাম।

 ইকবালকে বুঝতে হলে তাঁর মুসলিম রাজনৈতিক চিন্তার বুদ্ধিবৃত্তিক প্রভাবকে স্বীকার করতে হবে। একই সঙ্গে তাঁকে ১৯৪৭ সালের পাকিস্তানের সরাসরি রাষ্ট্র-স্থপতি বানানো যাবে না।

 ব্রিটিশদের বুঝতে হলে ঔপনিবেশিক স্বার্থ, প্রশাসনিক কাঠামো, সাম্প্রদায়িক প্রতিনিধিত্ব এবং ক্ষমতা হস্তান্তরের তাড়াহুড়া দেখতে হবে। কিন্তু প্রমাণ ছাড়া প্রতিটি ঘটনাকে “ষড়যন্ত্র”বলা যাবে না।

কংগ্রেসকে বুঝতে হলে অবিভক্ত ভারতের ধারণা, শক্তিশালী কেন্দ্রের আকাঙ্ক্ষা এবং শেষ পর্যায়ের বিভাজন-স্বীকৃতিকে দেখতে হবে।

মুসলিম লীগকে বুঝতে হলে মুসলমানদের রাজনৈতিক নিরাপত্তার দাবি থেকে পাকিস্তানের দিকে তার দীর্ঘ রূপান্তর বুঝতে হবে।

আর বাংলাকে বুঝতে হলে সবচেয়ে বড় সত্যটি মনে রাখতে হবে—বাংলার ইতিহাস কেবল ভারত-পাকিস্তানের ইতিহাসের একটি অধ্যায় নয়; বাংলার মানুষের নিজস্ব রাজনৈতিক, ভাষিক, সাংস্কৃতিক ও অর্থনৈতিক অভিজ্ঞতারও ইতিহাস।

 ১৯৪৭ সালে বাংলা ভাগ হয়েছিল। কিন্তু ইতিহাস সেখানেই শেষ হয়নি। বরং সেই বিভাজনের মধ্য দিয়েই এমন একটি নতুন রাজনৈতিক বাস্তবতার জন্ম হয়েছিল, যার ভেতর দিয়ে ভাষা আন্দোলন, স্বায়ত্তশাসনের সংগ্রাম, গণঅভ্যুত্থান, নির্বাচনী ম্যান্ডেট এবং শেষ পর্যন্ত ১৯৭১-এর মুক্তিযুদ্ধের পথ তৈরি হয়।

 তাই জিন্নাহকে শুধু একটি ছবিতে বন্দী করা যায় না। তাঁকে বুঝতে হলে ১৯১৬-এর লখনৌ চুক্তি থেকে ১৯২৯-এর চৌদ্দ দফা, ১৯৩০-এর ইকবাল, ১৯৩৭-এর নির্বাচন, ১৯৪০-এর লাহোর, ১৯৪৬-এর ক্যাবিনেট মিশন,  ১৯৪৭-এর বাংলা বিভাজন এবং ১৯৪৮-এর ভাষা প্রশ্ন—সবকিছুকে একই ঐতিহাসিক ধারায় দেখতে হবে।

 যে মানুষটি ব্রিটিশ ভারতের মুসলমানদের রাজনৈতিক অধিকার ও প্রতিনিধিত্বের অন্যতম প্রধান নেতা ছিলেন, তাঁকে সেই ইতিহাসে তাঁর যথাযথ জায়গায় রাখতে হবে। যে নেতা পাকিস্তান প্রতিষ্ঠার আন্দোলনের নেতৃত্ব দিয়েছেন, তাঁর সেই অবদানও স্বীকার করতে হবে।

 যে সিদ্ধান্ত পূর্ব বাংলায় রাজনৈতিক ও ভাষাগত প্রতিক্রিয়া সৃষ্টি করেছে, সেটিকেও তার যথাযথ প্রেক্ষাপটে রাখতে হবে। আর যে দীর্ঘ রাজনৈতিক ধারাবাহিকতা শেষ পর্যন্ত বাংলাদেশ সৃষ্টি করেছে, সেটিকেও কোনো পূর্ববর্তী চরিত্রের ছায়ায় ঢেকে দেওয়া যাবে না।

 কারণ ইতিহাসের প্রতি ন্যায়বিচার মানে কাউকে দেবতা বানানো নয়। আবার কাউকে মুছে ফেলাও নয়। কাউকে নায়ক বানাবেন আর কাউকে খলনায়ক বানাবেন সেটাও কিন্তু সম্ভব নয়। তাহলে ইতিহাস বিকৃতির দায়ে অভিযুক্ত হতে হবে। 

ইতিহাসের প্রতি ন্যায়বিচার হলো—যে যার জায়গায় তাকে রাখা; অবদানকে অবদান হিসেবে, ভুলকে ভুল হিসেবে, সিদ্ধান্তকে তার প্রেক্ষাপটে এবং পরিণতিকে তার বাস্তবতায় দেখা।

একটি রাষ্ট্রের জন্ম কখনো একজন মানুষের হাতে লেখা একক গল্প নয়। এটি বহু মানুষের সিদ্ধান্তের ফল। বহু রাজনৈতিক সংঘাতের ফল। বহু স্বপ্নের ফল। বহু ভুলের ফল। বহু আপসের ফল। কখনো কখনো বহু ব্যর্থ সমঝোতারও ফল।

আর সেই কারণেই— জিন্নাহ এই দীর্ঘ ইতিহাসের একজন অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ চরিত্র; কিন্তু তিনি পুরো ইতিহাস নন।

ইতিহাস তার চেয়েও বড়। আর সেই বড় ইতিহাসের নাম—উপমহাদেশের মানুষ, তাদের রাজনীতি, তাদের অধিকার, তাদের ভয়, তাদের স্বপ্ন এবং তাদের রক্তে লেখা রাষ্ট্রগুলোর জন্মকথা।

n  লেখক-আলী ইউছুফ

n  লেখক, গবেষক ও রাজনীতিক,

n  মোবাইল নং-০১৮১৯৬৪১৭২৬

n  ইমেইলঃ a.yousuf1000@gmail.com

(ইমেইল থেকে সংগৃহীত) 

Join our Facebook group

👉 👉 [এই ওয়েবসাইটে প্রকাশিত পোস্টগুলো ফেসবুক এবং ইমেইল থেকে সংগৃহীত। উক্ত লেখার বক্তব্য ও দায়-দায়িত্ব লেখকের একান্ত নিজস্ব। তাই প্রকাশিত লেখার বিষয়ে কোনো মতামতের জন্য এডমিন দায়ী নয়।]